Šabović Adis wrote: ↑31 Oct 2026, 23:20
Ah,
to su Rimljani?
Ti vjerovatno i ove Grke koji za Zevsa nikad čuli nisu smatraš Grcima? I Egipćane, koji pojma nemaju kako su izgrađene piramide, Egipćanima? Prijetvorni gadovi ništa, a? Konvertiti, isto ništa?

Rimljani su bili i jedni i drugi, a pravo je bilo rezultat dugog razvoja u kojem su sudjelovala oba carstva, Istočno i Zapadno. Imaš međutim fundamentalno pogrešan pogled na njihovu religiju. Grčko-rimski bogovi nisu određivali pravednost i odnos moći onako kako je to činila Biblija. Religija u antici nije funkcionirala kao moralni ili zakonski diktat. Između olimpskog politeizma i biblijskog monoteizma postoji radikalna razlika u shvaćanju morala, zakona i moći. Prvo, bogovi nisu moralni uzori ni izvori morala. U Bibliji Bog je svesvjestan, apsolutno pravedan entitet i izvor moralnog zakona (
Deset zapovijedi). Grijeh je kršenje Božjeg zakona. Zeus, Jupiter i ostali olimpski bogovi bili su antropomorfni, imali su ljudske osobine, vrline, ali i strašne mane. Oni varaju supruge, lažu, kradu, osvećuju se, ljubomorni su i pristrani u ljudskim ratovima (sjeti se Trojanskog rata). Bogovi nisu iznad morala, oni su izvan njega. Antički Grk nije išao u hram kako bi od Zeusa naučio kako biti dobar čovjek. Moral, pravednost (
dike) i etika bili su domena filozofije i zakona polisa, a ne religije. Ako si htio znati što je pravednost, slušao si Sokrata, Platona ili Aristotela, a ne svećenika u hramu.
Drugo, religija se shvaćala kao transakcija. Rimska i grčka državna religija bile su izrazito pragmatične i ritualne, a ne doktrinarne. Rimski princip bio je
Do ut des ("Dajem da bi mi dao.") - religijski odnos bio je ugovor. Građanin ili država prinose žrtvu (bika, vino) Jupiteru, a zauzvrat očekuju da Jupiter blagoslovi žetvu ili vojni pohod. Bogove nije bilo briga za tvoju duhovnu čistoću ili moralne dileme, već samo za to jesi li točno i precizno izvršio ritual. Bogovi su znači odražavali postojeći odnos moći, nisu ga propitivali. Ako je kralj ili car moćan, to znači da su bogovi na njegovoj strani (ili da je on sam božanskog podrijetla). Religija je služila za legitimizaciju države i
statusa quo, a ne kao platforma za društvenu pravdu. Zeus štiti kraljeve, ali ne zato što su pravedni prema sirotinji, nego zato što održavaju red.
Treće, koncept Sudbine iznad je svih bogova. U Bibliji Bog ima apsolutnu suverenu moć i plan za povijest. U antičkom svijetu čak su i bogovi podređeni višoj, slijepoj sili (
Moira kod Grka,
Fatum kod Rimljana). Zeus ne može spasiti svog sina Sarpedona u Trojanskom ratu jer mu je sudbina odredila da pogine. Moć bogova jest velika, ali ograničena je kozmičkim poretkom. Stoga ljudska patnja ili nepravda u antici nisu nužno plod Božje volje ili kazne za grijeh, već jednostavno neizbježna sudbina.
U krivu si. Pozivanje na Boga u tom je dokumentu imalo funkciju vrhovnog pravnog argumenta (
toposa) za opravdavanje revolucije. Prema tadašnjem britanskom pravu kralj George III. vladao je "po Božjem pravu". Da bi opravdali pobunu protiv zakonitog monarha, kolonisti su morali posegnuti za autoritetom koji je
iznad kralja. Jefferson se izravno oslanja na Johna Lockea, koji tvrdi da ljudska prava (život, sloboda, vlasništvo / potraga za srećom) ne potječu od države ni od kralja, već su urođena. Nazivajući ta prava neotuđivima jer ih je podario Stvoritelj, Deklaracija postavlja pravni temelj: ako vlast krši ta prava, građani imaju legitimno pravo srušiti tu vlast.
Jefferson i Franklin bili su religijski skeptici (deisti), potonji je čak bio mason, ali većina običnog američkog stanovništva i mnogi delegati u Kontinentalnom kongresu bili su tradicionalni, praktični kršćani (puritanci, anglikanci, prezbiterijanci). Formulacije su morale biti dovoljno široke da zadovolje prosvijećene racionaliste, a istovremeno dovoljno bogobojazne da odjeknu među duboko religioznim kolonistima čija je podrška u ratu bila nužna. Sam Kontinentalni kongres tijekom revizije Jeffersonova nacrta naknadno je dodao još dvije izričite referencije na Boga na kraju dokumenta: pozivanje na "Vrhovnog Suca svijeta" (
Supreme Judge of the world) i oslanjanje na "zaštitu Božanske Providnosti" (
Divine Providence), čime su dodatno pojačali religijski ton dokumenta radi podizanja morala.
Nadalje, u Deklaraciji nezavisnosti (1776.) Bog se spominje čak četiri puta, ali Ustav SAD-a (1787.) potpuno izostavlja bilo kakvo spominjanje Boga, Isusa Krista ili Stvoritelja. Ta dramatična promjena u tonu i jeziku nije bila slučajnost, već svjestan politički i pravni korak. Između ta dva dokumenta prošlo je 11 godina, a kontekst se potpuno promijenio: Deklaracija je bila revolucionarni manifest koji je tražio moralno opravdanje na nebu, a Ustav je bio praktični pravni ugovor za upravljanje državom na zemlji. Izostavljanje Boga iz Ustava označavalo je odvajanje crkve od države.